A Sabedoria do TAO
A Sabedoria do TAO
Desta maneira, aprenderás a desenvolver a arte de falar sem perder energia. Nunca faça promessas que não possa cumprir.
Não te queixes, nem utilizes em seu vocabulário, palavras que projetem imagens negativas porque se produzirão ao redor de ti, tudo o que tenhas fabricado com tuas palavras carregadas de Chi. Se não tens nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor se calar e não dizer nada..
Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia.
O próprio Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque o universo aceita, sem condições, nossos pensamentos, nossas emoções, nossas palavras, nossas ações, e nos envia o reflexo de nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam em nossas vidas.
Se te identificas com o êxito, terás êxito. Se te identificas com o fracasso, terás fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo de nossa conversa interna..
Aprende a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas. Não te dês muita importância e sejas humilde, pois quanto mais te mostras superior, inteligente e prepotente, mais te tornas prisioneiro da tua própria imagem e vives em um mundo de tensão e ilusões.
Sê discreto, preserva tua vida íntima, desta forma te libertas da opinião dos outros e terás uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO...
Não entres em competição com os demais, torna-te como a terra que nos nutre, que nos dá o necessário. Ajuda ao próximo a perceber suas qualidades, a perceber suas virtudes, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos.
Tem confiança em ti mesmo. preserva tua paz interior evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não te comprometas facilmente. Se agires de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação, vais criar complicações.
As pessoas não têm confiança naqueles que muito facilmente dizem “sim” porque sabem que esse famoso “sim” não é sólido e lhe falta valor. Toma um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta a ti e só então tome uma decisão.
Assim desenvolverás a confiança em ti mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabes, ou não tenhas a resposta a uma pergunta que tenham feito, aceite o fato.
O fato de não saber é muito incômodo para o ego porque ele gosta de saber tudo, sempre ter razão e sempre dar sua opinião muito pessoal. Na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.
Evite julgar ou criticar, o TAO é imparcial em seus juízos, não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julgas alguém a única coisa que fazes é expressar tua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído.
Julgar é uma maneira de esconder tuas próprias fraquezas. O Sábio a tudo tolera, sem dizer uma única palavra. Recorda que tudo que te incomoda nos outros é uma projeção de tudo que não venceu em ti mesmo.
Deixa que cada um resolva seus problemas e concentre sua energia em sua própria vida.. Ocupa-te de ti mesmo, não te defendas. Quando tentas defender-te na realidade estás dando demasiada importância às palavras dos outros, dando mais força à agressão deles.
Se aceitas não defender-te estarás mostrando que as opiniões dos demais não te afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessitas convencer aos outros para ser feliz.
Teu silêncio interno o torna impassível. Faz uso regular do silêncio para educar teu ego que tem o mal costume de falar o tempo todo. Pratique a arte do não falar. Toma um dia da semana para abster-se de falar.
Ou pelo menos algumas horas no dia, segundo permita tua organização pessoal. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, ao invés de tentar explicar com palavras o que é o TAO.
Progressivamente, desenvolverás a arte de falar sem falar, e tua verdadeira natureza interna substituirá tua personalidade artificial, deixando aparecer a luz de teu coração e o poder da sabedoria do silêncio.
Fique em silêncio, cultive teu próprio poder interno. Respeite a vida dos demais e de tudo que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo.
Converta-te em teu próprio Mestre e deixa os demais serem o que são, ou o que têm a capacidade de ser. Dizendo em outras palavras, viva seguindo a vida sagrada do TAO.
Se desejarmos viver em acordo com a sabedoria do TAO, devemos cultivar a naturalidade e a harmonia incorporando o ritmo da vida sem focar em resultados.
A prática do TAO significa “não-ação” (Wu Wei), que significa não a inércia, mas atuar com mínimo esforço, tornando-se maleável como a água, contornando as dificuldades, nutrindo a paz interior e permanecendo com o foco de atenção no presente, deixando que as ações ocorram com naturalidade.
O significado mais profundo do Wu Wei não é a inércia, ao contrário trata-se de agir com o mínimo esforço, em harmonia com o fluxo natural das coisas, sem resistência.
Seguindo o fluxo da vida, assemelhando-se à água que contorna as barreiras ao invés de se chocar com elas, tornando-se maleável às mudanças.
Valorizando a vida simples, não buscando excessivamente poder ou competição, mas sim buscando o equilíbrio entre Yin e Yang, compreendendo a dualidade da vida, objetivando o silêncio interior.
O conceito central é a ação sem esforço, realizando as atividades com o menor esforço em consonância com a energia universal que flui pelo ser.
Trata-se aqui de agir quando é necessário não de modo forçado ou ansioso, mas sim com confiança na natureza interna, não se atendo a ações rígidas ou excesso de planos.
A essência da espontaneidade está em manter-se conectado ao “si mesmo”, desapegando-se de regras rígidas ou excesso de planos e permanecer focado no presente e diminuindo o esforço desnecessário.
Tao Te Ching - Lao-Tsé
POEMA 1 - O uno e o verso do Universo
O Insondável (Tao) que se pode sondar
Não é verdadeiro Insondável
O Inconcebível que se pode conceber
Não indica o Inconcebível.
No Inominável está a origem do Universo.
O que é Nominável constitui a mãe de todos os seres.
O Ser indigita a Fonte Incognoscível.
O Existir nos leva pelos canais cognoscíveis.
Ser e Existir são a Realidade total.
A diferença entre Ser e Existir
É apenas de nomes.
Misterioso é o fundo
Da sua unidade,
Eis em que consiste a sabedoria suprema.
Explicação Filosófica:
Tao é a Realidade Insondável, o Brahman Absoluto, a Divindade Transcendente, que, como tal, não é acessível ao nosso conhecimento finito. Tao, o Ser Ontológico, ultrapassa todo o nosso conhecer lógico.
Só conhecemos a Divindade Transcendente na forma do Deus Imanente. O nosso conhecer finito "finitiza" o Ser Infinito. Tao é em si mesmo anônimo, inominável.
Quando o nominamos, reduzimos a um plano finito o Infinito, relativizamos o Absoluto, parcializamos o Todo, colorimos o Incolor, personalizamos o "Impersonal".
O que se pode dizer e pensar não é a Realidade Absoluta, que é indizível e impensável.
Através dos óculos da nossa finitude humana enxergamos a Infinitude Divina, visualizando-a assim como nós somos, mas não assim como ela é.
O Ser e o Existir, a Essência e a Existência, o Uno e o Verso constituem o Universo, a Unidade do Real na Diversidade dos Realizados, que é a Realidade Total. A Plenitude do Todo nos afeta como sendo a Vacuidade do Nada.
Quem olha diretamente para a "pleni luz" solar não enxerga nada - por excesso de luz. A Essência do Ser é para o nosso conhecer como se fosse o Nada.
Para nós, somente o Algo Existencial é objeto de conhecimento - o Todo Essencial é totalmente incognoscível, como se fosse o puro Nada.
Toda a sabedoria consiste em evacuarmos essa Vacuidade, em nulificarmos essa Nulidade, não para enxergarmos o Todo da Essência, mas para sermos invadidos pelo Todo.
Em linguagem matemática diríamos: o "1" representa o Todo da Essência Infinita; o "0" simboliza o Nada da não Essência; mas, se colocarmos o Nada da não Essência do lado direito do Todo da Essência, resulta o Algo da Existência: 10, 100, 1.000, etc.
O Infinito gera do seio do Nada o Finito ou o algo. O Algo Existencial é filho do Todo Essencial gerado no seio do Nada.. Brahman, o Pai Infinito, gera os mundos, pelo seio de Maya, Mãe de Todos os Finitos: 1.000.000.
Os nossos algarismos, que costumamos chamar arábicos, tiveram origem na Índia; o "1" simboliza o masculino; o "0" representa o feminino, e da união desses dois nascem todas as "Existencialidades".
Intuir essa Verdade é Sabedoria suprema, diz Lao-Tsé. Sabedoria ou Sapiência não é inteligência. Saber é saborear experiencialmente, intuitivamente, não é pensar analiticamente.
A ciência é o produto da inteligência - a sapiência é dádiva da razão, vem do pequeno ego - a sapiência brota da Fonte do grande Cosmos, que no homem se revela como o Eu e flui pelos canais humanos, se esses estiverem devidamente "desegoficados" e firmemente ligados à Fonte cósmica. A cosmo plenitude plenifica a ego vacuidade.
Baixe Aqui "Tao Wu Wei A Arte de Viver o Tao"
Baixe Aqui "Thao Te Ching O livro do Caminho e da Virtude"
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